Картинки молитва ефрема сирина

Новая статья: картинки молитва ефрема сирина на сайте святая-молитва.рф - во всех подробностях и деталях из множества источников, что удалось нам найти.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Молитва Ефрема Сирина

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же добавляйтесь на канал в ютубе Молитвы и иконы. «Храни Вас Господь!».

Во время Великого Поста ежедневно кроме субботы и воскресенья читается молитва Ефрема Сирина. Она считается великопостным символом и очень выделяется среди других песнопений и гимнов.

Святой Ефрем Сирин, молитва

Эта небольшая по объему молитва была написана в 4 веке христианским святым Ефремом. Уникальна она тем, что смогла объединить все положительные и отрицательные качества в жизни человека. В ней говориться о том, что основной грех — праздность, так как она отравляет духовность человека. Именно он влечет за собой некие последствия:

  • любовь к власти — если не направить все свои мысли к Господу и не ставить вечные цели перед собой, можно превратиться в самовлюбленного человека. Это приведет к использованию других личностей для достижения собственных желаний;
  • уныние — опасность заключается в том, что такое состояние отрицает оптимистическое отношение к жизни,что приводит к самоубийству духовности и даже физического тела;
  • празднословие — умение говорить является великим Божьим даром, но часто люди могут сквернословить и употреблять эту благодать для лжи и клеветы..

Молитва начинается из покаяния этих грехам, после чего обязательно нужно совершить поклон. Далее в молитве идет прошение о положительных целях:

смирение — способность полюбить себя, свою жизнь и умение жить по правде и с чистыми мыслями;

терпение — умение бережно относить ко всему окружающему, быть целомудренным и снисходительным;

целомудрие — призвано помочь человеку определять наиболее ценные вещи в жизни, выстраивая правильную иерархию;

любовь — дар, который характеризует всю готовность к вере и служению Богу.

И в самом конце текста указывается на самый страшный грех — гордыню. Идет мольба избавиться от осуждений ближнего своего и возможность сознать свои грехи.

После каждого прошения кладется поклон. Читается молитва в конце богослужения дважды. Молитва Ефрема Сирина «Господи Владыко» имеет следующий текст:

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия

и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия,

терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя

прегрешения и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков

Боже, очисти мя, грешную (грешного).

12 раз с поясными поклонами

Молитва обидящих Ефрема Сирина

Очень важно, по мнению святого Ефима, молиться ха своих врагов и недругов. Избавление души верующего человека от гнева, зла и обиды — залог формирования чистоты душевной и возможности оградить себя от злого влияния в дальнейшем. В таком случае рекомендую к прочтению молитву «О ненавидящих и обидевших нас». Текст ее приведен ниже:

Помилуй, Господи, ненавидящих меня и завидующих мне!

Помилуй, Господи, клевещущих на меня и наносящих мне обиды!

Ничего злого не сотвори с ними за недостойнаго раба Своего; но по неизреченному милосердию Своему и по безмерной благости Своей ни в этой жизни, ни в будущем веке да не потерпят они зла за меня, грешнаго!

Освяти их милостью Своей и осени благодатью Своей, Всеблагой, потому что пред всеми благословен Ты во веки веков. Аминь.

Эту молитву рекомендуют к прочтению трижды в день на протяжении всей жизни. Именно так можно обеспечить себе неподступность сил зла.

Господь всегда с Вами!

Смотрите еще видео с молитвой святого Ефрема:

Да не зайдет солнце в гневе вашем!

Раздражительность – это тяжелая болезнь души, которая в наше время приняла масштабы эпидемии и все чаще приводит к житейскому краху. Хуже всего приходится людям в крупных городах, где вечная спешка и ежесекундная борьба за лидерство порождают атмосферу враждебности и нетерпимости. Как же уберечь свою душу от смертного греха – гневливости? Кому молиться о помощи?

«Если ты скажешь оскорбительное слово, если оскорбишь брата, то огорчишь не его,а Духа Святого». Святитель Иоанн Златоуст

Чтобы больной начал лечиться, ему прежде всего надо понять, что он действительно болен, – многие ведь с легкостью оправдывают себя вспыльчивым, но отходчивым характером, не думая о «дырявом заборе». А может быть, им просто незнакома эта мудрая притча?

…У одного почтенного человека был на редкость горячий сын, который никого не щадил в приступе ярости. Чувствуя за собой вину, он пришел за советом к отцу.

– Как мне избавиться от гнева? – спросил сын.

– Это просто. Каждый раз, почувствовав прилив ярости, вбивай гвоздь в забор. В первые дни на дворе то и дело раздавался стук молотка, потом стало чуть тише, а спустя месяц довольный собою сын вновь встретился с отцом.

– Я почти излечился от гнева и лишь изредка беру в руки молоток. Что мне делать дальше?

– А теперь, – сказал мудрый отец, – как почувствуешь в своей душе ярость, выдирай каждый раз по гвоздю.

Это оказалось сложнее, чем вбивать гвозди, но сын не отступал. Со временем в заборе не осталось ни единого гвоздя, и юноша перестал гневаться. Своей радостью он поспешил поделиться с родителем.

– Молодец! – похвалил тот. – А теперь посмотри на забор. Он весь в дырах, и уже никогда не будет таким, как прежде. Так и в душах тех, кого ты ранил грубым словом, навсегда останутся раны.

О зажигалках, молоке и змеях

Ни о какой другой греховной страсти не написано у Святых Отцов так много, как о безудержном гневе. Возможно потому, что это самый очевидный из всех грехов. Человек, искаженный гримасой ярости, теряет подобие Божие, в его безумных глазах легко увидеть бесов.

Святитель Григорий Богослов вопрошал: «Скажи, какое другое зло хуже преступившей меру гневливости? И есть ли от этого исцеление? В иных болезнях прекрасное исцеление – мысль о Боге. А гневливость, как только однажды преступила меру, прежде всего заграждает двери Богу».

«Побеждай благим злое, а не злым злое, ибо как огня не погасишь огнем, но только водой, так и ярости ты не сможешь победить яростью, но преодолеешь ее кротостью и долготерпением». Святитель Дмитрий Ростовский

Рассуждая о природе этого зла, Феофан Затворник утверждал, что «гнев и обидчивость – от самоцена» то есть от завышенной самооценки, себялюбия. А еще – от недостатка ума и такта. Иоанн Златоуст выразил эту мысль так: «Для гнева не будет места, если ты освободишься от пристрастия к самому себе».

Не надо забывать, что гнев – оружие обоюдоострое и разрушает самого обидчика не меньше, чем его жертв. В своих нравственных поучениях преподобный Ефрем Сирин писал: «Гневливый утрачивает мир и здоровье, потому что и тело у него непрестанно истаивает, и душа скорбит, и плоть увядает». А преподобный авва Исаия жалел таких: «Горе людям, которые наносят ближнему оскорбления и бесчестия, ибо они не знают блаженства любви».

Афонский старец Паисий Святогорец, размышляя о современном человеке, в своих «Словах» с сожалением констатирует: «В прежние времена жизнь была более умиротворенной и люди проявляли терпение. А сегодня все, кого ни возьми, словно зажигалки: сыпят искрами и не могут вынести ни единого слова. …Но правда и то, что сегодня некоторые виды деятельности не только не помогают обретению душевного спокойствия, но могут и спокойного от природы человека сделать нервным».

И все же с гневом можно и нужно бороться, утверждал старец. А еще лучше – упреждать его. «Молоко, если не успеешь вовремя снять его с огня, поднимается и сразу убегает». Так и с гневом: лови его и крепко держи, пока он не вышел из-под контроля.

А учиться мудрости Паисий Святогорец советует у змеи. «Хотя у нее есть сильное оружие – яд, и она может причинить нам вред, но стоит ей услышать небольшой шум, она сразу уползает: не идет напролом, уступает место нашему гневу. Так и ты, если кто-нибудь заденет тебя словом, не отвечай. Молчанием ты обезоруживаешь человека».

Как бы не стремился человек к исправлению, но без помощи Божьих угодников ему не справиться с такой губительной страстью. И он сам, и его близкие для избавления от греха гневливости могут обратиться с молитвами к преподобному Ефрему Сирину.

…Святой родился в начале IV века в Сирии (потому и Сирин), в бедной крестьянской семье. Родители воспитывали мальчика в христианской вере, внушая ему всевозможные добродетели. Но у ребенка был вспыльчивый, раздражительный характер. Он плохо ладил со сверстниками, часто ссорился с близкими, мог обидеть грубым словом и совершить необдуманный поступок, о котором потом горько жалел. Так продолжалось до тех пор, пока юноша не попал в беду. Его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. Там он впервые задумался о том, что чувствует без вины пострадавший человек. Бог не оставил юношу. Во сне будущий святой услышал громкий голос, призывающий его к покаянию и исправлению. Вскоре после этого Ефрем был оправдан и освобожден.

Оказавшись на свободе, юноша удалился в окрестные горы и стал величайшим подвижником, учителем покаяния. Любое поучение и наставление он всегда начинал с обличения своих собственных грехов.

За годы подвижничества Ефрем Сирин написал много молитв и песнопений. Его покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего…» читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению.

От гнева к радости

Святые отцы учат: мало победить в своем сердце гнев, надо еще уметь наполнить его радостью или любовью. Если не сделать этого, раздражительность вновь овладеет человеком. Вот почему надо как можно чаще просить у Бога помощи на добрый помысел («Господи, подаждь ми прощение и великодушие»). В сердце обязательно придет тишина, если неустанно повторять про себя молитву «Богородице, Дево радуйся».

А когда добрых помыслов и дел будет не меньше, чем «дырок в заборе», то станет очевидным: быть великодушным куда как приятнее. Это же так легко – уступить дорогу другому автомобилю, пошутить над теснотой в трамвае, а мужу в ответ на обидное слово с улыбкой сказать: «Ну прости меня, милый…»

Молитва святого Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (земной поклон) Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу твоему. (земной поклон) Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети мои прегрешения и не осуждать брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

(земной поклон) Боже, очисти мя грешного! (12 поясных поклонов, затем молитва читается еще раз и кладется земной поклон).

фото Анастасии Башковой,

рисунки Леонардо да Винчи

Популярные туры:

Продолжайте путешествие!
  • 8 небесных покровителей русского воинства

Илья Пророк, день памяти которого отмечают 2 августа, особо почитается в Воздушно-десантных .

В истории Церкви есть невероятные случаи, когда верующие сами шли к гонителям .

1812 год. В разгаре война с Наполеоном. В это трудное время на .

После того как в Ореанде сгорел великолепный дворец, его владелец, великий князь .

Свидетельство о регистрации средства массовой информации Эл №ФС77-54816.

Любое использование материалов допускается только при соблюдении правил перепечатки и при наличии гиперссылки новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов.

Великопостная молитва Ефрема Сирина. Житие святого

Возлюби прекраснейший пост — дело досточестное и богоугодное. Пост — колесница, возносящая на небо. Пост рождает пророков; умудряет законодателей. Пост — доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. Пост — оружие доблестным, училище подвижников. Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия. Пост — доблесть во бранях. Пост угашал силу огненную. Пост заграждал уста львов. Пост возводит молитву на небо. Пост — матерь здравия. Пост — наставник юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам. У постящихся тело честно, и душа драгоценна.

Преподобный Ефрем Сирин

Великопостная молитва Ефрема Сирина

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается

Небольшая молитва христианского святого IV века Ефрема Сирина является символом Великого поста.

Она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия

и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия,

терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя

прегрешения и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков

Боже, очисти мя, грешную (грешного).

12 раз с поясными поклонами

с одним земным поклоном в конце

Э та молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

П очему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

О сновной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние , в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение . Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение . «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь , та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда — не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Проникновенная молитва Ефрема Сирина не может оставить равнодушным никого, кто хоть на минуту задумается над ее смыслом. Так она вдохновила Александра Сергеевича Пушкина написать свои знаменитые строки:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Житие преподобного Ефрема Сирина

Преподобный Ефрем Сирин, учитель покаяния, родился в начале IV века (год его рождения точно неизвестен) в городе Низибии (Месопотамии) в христианской семье бедных земледельцев. Родители воспитали сына в благочестии. Но, отличаясь с детства вспыльчивым, раздражительным характером, он в юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки, даже сомневался в Промысле Божием, пока не получил от Господа вразумление, направившее его на путь покаяния и спасения. Однажды его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. В ней он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. Он был оправдан и освобожден.

В Ефреме пробудилось глубокое покаяние. Юноша удалился в окрестные горы и стал отшельником. Такой род христианского подвижничества был введен в Низибии учеником преподобного Антония Великого египетским пустынником Евгением.

Среди отшельников особенно выделялся знаменитый аскет, проповедник христианства и обличитель ариан епископ Низибийской Церкви святой Иаков (память 13 января). Преподобный Ефрем стал одним из его учеников. Под благодатным руководством святителя преподобный Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения. Святитель Иаков знал высокие достоинства своего ученика и использовал их на благо Церкви – поручал ему читать проповеди, обучать детей в училище, взял его с собой на I Вселенский Собор в Никее (325 г.). Преподобный Ефрем 14 лет был в послушании у святителя Иакова до его кончины.

П осле взятия Низибии персами в 363 году преподобный Ефрем покинул пустыню и поселился в монастыре близ города Едессы. Здесь он увидел много великих подвижников, проводивших жизнь в молитвах и псалмопении. Пещеры были их единственным убежищем, питались они одними растениями. Особенно он сблизился с подвижником Иулианом (память 18 октября), который был с ним одного покаянного духа. Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение Слова Божия, почерпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему дар учительства, к нему начали приходить люди, ждавшие услышать его наставления, которые особенно действовали на души потому, что он начинал их с обличений себя. Преподобный и устно и письменно учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую тогда христианское общество. Язычники, слушая проповеди преподобного, обращались в христианство.

Н емало потрудился он и в истолковании Священного Писания – объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Известны молитвы к Пресвятой Троице, Сыну Божию, Пресвятой Богородице. Он написал для своей Церкви песнопения на дни двунадесятых Господних праздников (Рождество Христово, Крещение), Воскресение, погребальные песнопения. Его покаянная молитва "Господи и Владыко живота моего. " читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению. Церковь с древних времен высоко ценила труды преподобного Ефрема: его творения читались в некоторых церквах на собраниях верных после Священного Писания. И ныне по Уставу Церкви некоторые его поучения положено читать в дни поста. Между пророками святой Давид, по преимуществу, псалмопевец; между святыми отцами Церкви преподобный Ефрем Сирин – по преимуществу молитвенник. Духовная опытность сделала его наставником иноков и помощником едесских пастырей. Преподобный Ефрем писал по-сирийски, но его творения очень рано были переведены на греческий и армянский языки, а с греческого – на латинский и славянский.

В многочисленных творениях преподобного встречаются цельные картины жизни сирийских подвижников, главное место в которой занимала молитва и затем труд на общую братскую пользу, послушания. Воззрения на смысл жизни у всех сирийских аскетов были одинаковы. Конечной целью своих подвигов иноки считали Богообщение и вселение Божественной благодати в душу подвижника, настоящая жизнь была для них временем плача, поста и трудов.

"Если Сын Божий в тебе, то и царство Его в тебе. Вот царство Божие – внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его. Вне тебя – смерть, и дверь к ней – грех. Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог". Непрестанное духовное трезвение, развитие блага в душе человека дает ему возможность воспринять труд как блаженство, и самопринуждение как святость. Воздаяние предначинается в земной жизни человека, подготавливается степенью ее духовного усовершения. Кто на земле взрастил себе крылья, говорит преподобный Ефрем, тот там воспаряет в горняя; кто здесь очистит ум свой – тот там узрит славу Божию; в какой мере каждый возлюбит Бога – в той мере насытится любовью Его. Человек, очистивший себя и стяжавший благодать Духа Святого еще здесь, на земле, предвкушает Царство Небесное. Стяжать жизнь вечную, по учению преподобного Ефрема, не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит обрести "небесное" духовное состояние. Вечная жизнь не даруется человеку односторонним произволением Божиим, но, как зерно, постепенно произрастает в нем чрез подвиг, труды и борения.

З алог обожения в нас – Крещение Христово, главный двигатель жизни христианской – покаяние. Преподобный Ефрем Сирин был великий учитель покаяния. Прощение грехов в таинстве Покаяния, по его учению, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение их. Слезы покаяния смывают и сжигают грех. И еще – они животворят, преображают греховное естество, дают силу "ходить путем заповедей Господних", укрепляясь упованием на Бога. В огненной купели Покаяния, писал преподобный, "сам себя переплавляешь ты, грешник, сам себя воскрешаешь из мертвых".

Преподобный Ефрем, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех, в конце своей жизни отправился в Египет, чтобы увидеть подвиги великих пустынников. Он был принят там как желанный гость и сам получил большое утешение от общения с ними. На возвратном пути он посетил в Кесарии Каппадокийской святителя Василия Великого (память 1 января), который пожелал посвятить его во пресвитера, но преподобный счел себя недостойным иерейства и, по настоянию святителя, принял лишь сан диакона, в котором пребывал до смерти. Впоследствии святитель Василий Великий приглашал преподобного Ефрема на кафедру епископа, но святой представился юродивым, чтобы отклонить от себя эту честь, по смирению считая себя недостойным ее.

П о возвращении в свою Едесскую пустынь преподобный Ефрем хотел конец жизни провести в уединении. Но Промысл Божий еще раз вызвал его на служение ближним. Жители Едессы страдали от свирепствовавшего голода. Сильным словом преподобный побудил богатых оказывать помощь неимущим. На приношения верующих он построил богадельню для нищих и больных. Затем преподобный удалился в пещеру под Едессой, где и остался до конца своей жизни.

Успение преподобного Ефрема Сирина

О молитве: http://www.pravmir.ru/velikopostnaya-molitva-svyatogo-efrema-sirina/

Часть 5 – Великопостная молитва Ефрема Сирина. Житие святого

Оценка 4.7 проголосовавших: 18
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here