Молитва во время звона колоколов

Новая статья: молитва во время звона колоколов на сайте святая-молитва.рф - во всех подробностях и деталях из множества источников, что удалось нам найти.

Молитва во время звона колоколов

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. И жизни будущаго века.

Названия колоколов

Виды звонов. Благовест

Виды звонов. Трезвон

Виды звонов. Перезвон

Виды звонов. Перебор

Звоны воскресные. Всенощное бдение

Звоны воскресные. Литургия

Звоны будничные

Звоны Великого Поста. Общие положения

Звоны Великого Поста. 1 седмица

Звоны Великого Поста. 2 седмица

Звоны Великого Поста. 3 седмица

Звоны Великого Поста. 4 седмица

Звоны Великого Поста. 5 седмица

Звоны Страстной седмицы

Звоны на Пасху и Светлую седмицу

Звоны на Архиерейских богослужениях

На основе этих Уставных рекомендаций, был составлен Звонарский Устав Патриаршего Кафедрального Собора во Имя Христа Спасителя в Москве.

Текст Соборного звонарского Устава, утвержденный благословением Святейшего Патриарха Алексия, также представлен на нашем сайте.

© ОБЩЕСТВО ЦЕРКОВНЫХ ЗВОНАРЕЙ. 2004-2013

Сайт содержит материалы, которые выражают точку зрения разработчиков сайта.

Материалы и отзывы, присланные на наш сайт, не рецензируются.

Колокольный звон

Колокольный звон — важная часть храмового богослужения. Он оповещает о начале службы и приглашает верующих в храм. Звон колокола выражает праздничную торжественность важнейших мест богослужения. В великие и воскресные праздники он выражает духовную радость верующих.

Церковный устав различает четыре вида звона:

  • благовест — мерные удары в самый большой колокол, который называется благовестником;
  • перезвон, когда ударяют во все колокола по очереди;
  • собственно звон, когда звонят во все колокола или только в несколько;
  • трезвон, когда ударяют в три приема в несколько колоколов или во все колокола (во вся тяжкая).

Колокольный звон бывает праздничным и будничным. Праздничный звон призывает к всенощному бдению и литургии. Он напоминает верующим о Божественной службе и призывает в храм к молитве: Благовествуйте со дня на день спасение Его (Бога нашего) (Пс 95, 2). Сначала звучат два удара в самый большой колокол — благовестник. После того как звук от второго удара затихнет, звонарь начинает совершать мерные удары. Во время благовеста он должен двенадцать раз прочитать 50-й псалом или один раз 118-й псалом (Непорочны).

Потом начинается трезвон.

К всенощной трезвон бывает в два приема, а к литургии — в три, то есть три раза с некоторыми промежутками во времени.

Вновь колокольный звон во время литургии раздается в начале евхаристического канона — самой торжественной части службы. В алтаре в это время приносится Бескровная жертва. Совершается Таинство Тела и Крови Христовых. После возгласа: «Благодарим Господа!» — хор поет: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Начинаются удары в благовестник. Звонарь должен сделать двенадцать ударов в праздничный колокол — по числу апостолов на Тайной Вечери Господней [1] . Необходимо закончить звон к концу прочтения евхаристического канона — к возгласу: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии».

В церковной практике звон совершается и по окончании всенощной и праздничной литургии, хотя Типикон это не устанавливает. Праздничный трезвон по окончании службы созвучен той радости, которая наполняет сердца верующих в день праздника.

Ежедневно во всю Светлую (Пасхальную) седмицу полагается трезвон: от конца литургии до вечерни.

Во время всех крестных ходов полагается трезвон.

МОЛИТВЫ ПОД ЗВОН КОЛОКОЛОВ.

Издавна известно, что колокольный звон разрушает любую негативную программу и в ряде случаев убивает (или, по крайней мере, значительно ослабляет) действие болезнетворных бактерий.

Это оккультное воздействие в несколько раз увеличивается, если в это время молиться перед иконой, особенно перед образом Богоматери, самой милосердной и сострадательной среди остальных.

Молитвы в этом случае должны быть короткими, ёмкими, чтобы успеть произнести их троекратно во время колокольного звона.

МОЛИТВА НА ПОЗИТИВНОЕ ИЗМЕНЕНИЕ СУДЬБЫ:

« Божья Матерь, Пресвятая Дева Мария. Ты все видишь, все знаешь, все понимаешь. Прошу, умоляю Тебя, Владычица Небесная, устрани из моей жизни тернии, обижательство, душевную разруху, печали и горе, постоянно мне, (свое полное имя), сопутствующие. Каюсь в грехах, что совершил (а), отныне обязуюсь жить по-праведному, по-божьему, по-человечьему. Аминь, аминь, аминь».

Во время произнесения этой молитвы по своему усмотрению (вы как-то поймете, где именно) трижды осенить себя крестным знамением, но только не в конце.

Читать молитву следует, держа зажженную свечу в левой руке между безымянным и средним пальцами;ладонь повернута кверху.

МОЛИТВА НА ИСЦЕЛЕНИЕ:

«О Пресвятая Богородица, огради и защити меня, (свое имя), от болезней болезненных, недугов недужных, печали печальной, скорби скорбной. Молю и надеюсь на Твою милость и сострадание. Дозволь мне снова стать здоровым(ой) да веселым(ой). Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

Читать, стоя на коленях перед образом с зажженной восковой свечой. После этого поставить ее в подсвечник, трижды осенить себя крестным знамением и три раза поклониться.

МОЛИТВА ОТ ПОРЧИ. СГЛАЗА. ПРОКЛЯТИЯ.

Зажечь две свечи. Одну держать в левой руке, другую в правой. Текст читается шепотом, время от времени осеняя себя крестным знамением зажженной свечой (если погаснет, то это плохой знак и порчу следует снимать иным способом).

«Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Я, (свое полное имя), молитвенный(ая), крещеный(ая), Божий(ья), порченый(ая) злобным глазом, черным наветом, проклинающим словом, прошу, Небесная Царица, за меня заступиться, освободить от колдовства, злобного ведовства, зависти людской, дьявольства наносного. Слово мое печально, душе моей отчаянно, прости меня, (свое имя), невежду, лишь на тебя моя надежда. Аминь».

Затем поставить в подсвечник свечу из левой руки, потом из правой.

Молитву читать три раза и после каждого прочтения обязательно кланяться и креститься.

И последнее: посещать церковь следует в абсолютно трезвом виде.

Звон колокольный

Звон колоко́льный – одна из существенных принадлежностей христианского храмового богослужения. Он употребляется:

1) для призыва христиан к богослужению и для оповещения о времени его начала;

2) для возвещения не присутствующим в храме момента совершения наиболее важных молитвословий и священнодействий во время литургии и других богослужений;

3) для выражения праздничного торжества и духовной радости христиан, в наиболее великие праздники – помимо богослужения.

Колокола введены в употребление при церквах на Западе с 8 в. (по другим известиям – еще в 4 в., в городе Ноле, при епископе Павлине); до того времени для призыва к богослужению использовались деревянные или металлические доски, в которые в известное время производились мерные удары молотом или палкой, отчего эти доски и носили название «била» или «клепала».

Все колокола помещаются большей частью в особом здании (колокольня), более высоком, чем здание самой церкви, чтобы звон был слышен на более отдаленном пространстве. Нередко они помещаются на крыше храма или в башне одного из куполов, при входах в храм над папертью, в арках крыльца, в особых небольших зданиях – звонницах, а иногда и в самом храме с западной стороны.

Звон колокольный при богослужениях бывает четырех родов:

1) благовест – мерные удары в какой-либо один колокол, служащие обыкновенно начальным призывом к богослужениям;

2) перезвон, когда ударяют во все колокола по очереди; он бывает перед водосвятными молебнами; перед литургией в храмовые праздники и др.;

3) собственно колокольный звон, когда одновременно ударяют в два или более колокола;

4) трезвон, когда производится колокольный звон в несколько колоколов или во все колокола («во все тяжкие»), в три приема (три звона) – при начале богослужения, после благовеста и т.п.

В Великий пост колокольный звон сокращается до минимума.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Молитвы под звон колоколов

Издавна известно, что колокольный звон разрушает любую негативную программу и в ряде случаев убивает (или, по крайней мере, значительно ослабляет) действие болезнетворных бактерий. Это оккультное воздействие в несколько раз увеличивается, если в это время молиться перед иконой, особенно перед образом Богоматери, самой милосердной и сострадательной среди остальных.

Молитвы в этом случае должны быть короткими, емкими, чтобы успеть произнести их троекратно во время колокольного звона.

«Божья Матерь, Пресвятая Дева Мария. Ты все видишь, все знаешь, все понимаешь. Прошу, умоляю Тебя, Владычица Небесная, устрани из моей жизни тернии, обижательство, душевную разруху, печали и горе, постоянно мне, (свое полное имя), сопутствующие. Каюсь в грехах, что совершил (а), отныне обязуюсь жить по-праведному, по-божьему, по-человечьему. Аминь, аминь, аминь».

Во время произнесения этой молитвы по своему усмотрению (вы как-то поймете, где именно) трижды осенить себя крестным знамением, но только не в конце.

Читать молитву следует, держа зажженную свечу в левой руке между безымянным и средним пальцами;ладонь повернута кверху.

«О Пресвятая Богородица, огради и защити меня, (свое имя), от болезней болезненных, недугов недужных, печали печальной, скорби скорбной. Молю и надеюсь на Твою милость и сострадание. Дозволь мне снова стать здоровым(ой) да веселым(ой). Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

Читать, стоя на коленях перед образом с зажженной восковой свечой. После этого поставить ее в подсвечник, трижды осенить себя крестным знамением и три раза поклониться.

Зажечь две свечи. Одну держать в левой руке, другую в правой. Текст читается шепотом, время от времени осеняя себя крестным знамением зажженной свечой (если погаснет, то это плохой знак и порчу следует снимать иным способом).

«Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Я, (свое полное имя), молитвенный(ая), крещеный(ая), Божий(ья), порченый(ая) злобным глазом, черным наветом, проклинающим словом, прошу, Небесная Царица, за меня заступиться, освободить от колдовства, злобного ведовства, зависти людской, дьявольства наносного. Слово мое печально, душе моей отчаянно, прости меня, (свое имя), невежду, лишь на тебя моя надежда. Аминь».

Затем поставить в подсвечник свечу из левой руки, потом из правой. Молитву читать три раза и после каждого прочтения обязательно кланяться и креститься.

И последнее: посещать церковь следует в абсолютно трезвом виде.

Правила поведения

Православный храм – это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий.

Как же подготовится к посещению храма? Тут имеет значение всё – от одежды до настроения. Приготовьте записки или поминальные книжки о здравии и об упокоении близких. Если есть возможность, то возьмите с собой продукты для пожертвования, деньги для милостыни и для приобретения свечей. Возможно, у вас появились вещи, которые, на ваш взгяд, необходимо освятить. Их также надо взять с собой в храм и показать священнику.

Если вы идете на праздник в храм, то обратите внимание на цвет одежды. Он должен в некоторой степени соответствовать цветам праздника. В любом случае, одежда должна быть скромной, не броской, чтобы не отвлекать взоры молящихся. Одежда не должна быть слишком открытой. Запрещается девочкам и женщинам входить в храм в брюках, и шортах. Это исполнение библейского запрещения женщинам одеваться в мужское, а мужчине – в женское.

Приходить к службе надо заблаговременно, за 5-10 минут. Входя, необходимо перекреститься, то есть осенить себя крестным знамением и сделать поясной поклон (наклониться до пояса). При входе мужчины снимают головные уборы, женщины покрывают голову платком. Платок это знак скромности. Апостол Павел говорил, что покрытая голова у женщины – это знак для ангелов.

В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку. Без нужды не следует ходить по храму. Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.

Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.

Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.

Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать “бесчинных воплей”.

Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.

Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним. На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными или птицами. Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения “Херувимской” и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до “Отче наш”). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.

Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие.

Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.

Крестное знамение

Мы называемся христианами, потому что веруем в Бога так, как научил нас веровать Сам Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Иисус Христос не только научил нас правильно веровать в Бога, но и спас нас от власти греха и вечной смерти.

Сын Божий, Иисус Христос, по любви к нам грешным, сошел с неба и, как простой человек, пострадал вместо нас за наши грехи, был распят, умер на кресте и в третий день воскрес.

Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и самую смерть – воскрес из мертвых, и сделал крест орудием Своей победы над грехом и смертью.

Как победитель смерти – воскресший в третий день – Он спас и нас от вечной смерти. Он воскресит всех нас, умерших, когда наступит последний день мира, воскресит для радостной, вечной жизни с Богом.

Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью.

Вот почему, чтобы выразить нашу веру в Иисуса Христа, Спасителя нашего, мы носим на теле крест, а во время молитвы изображаем на себе правою рукою знак креста, или осеняем себя крестным знамением (крестимся).

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные три первых пальца вместе выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как Единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий, по сошествии Своем на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы – Божескую и человеческую.

Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные так пальцы на лоб – для освящения нашего ума, на чрево (живот) – для освящения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения наших сил телесных.

Крестное знамение дает нам великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро, но только мы должны помнить, что крест нужно полагать правильно и неспешно, иначе будет не изображение креста, а простое махание рукой, чему только бесы радуются. Небрежным совершением крестного знамения мы показываем свою непочтительность к Богу – грешим, грех этот называется кощунством.

Осенять себя крестным знамением, или креститься, нужно: в начале молитвы, во время молитвы и по окончании молитвы, а также, при приближении ко всему святому: когда входим в храм, когда прикладываемся к кресту, к иконе и т. п. Креститься нужно и во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости и т. д.

Когда мы крестимся не во время молитвы, то мысленно, про себя, говорим: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь”, выражая этим нашу веру в Пресвятую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово “аминь” – значит: истинно, правда, да будет так.

Обращение к ближнему

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу – “женщина”, “дама”, “гражданка”? Как обратиться к священнику – “сударь”, “господин”, “товарищ”?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане – это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности.

“Брат”, “сестра” – наилучшее обращение к мирянам. Мы все – дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. “Батюшка” или “отец” – так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов “отец” добавляют имя, например, “отец Петр”. К диакону можно обращаться “отец диакон”, к настоятелю храма (монастыря) “отец настоятель”.

В разговорах православных людей часто слышится слово “отче”. Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать “меня благословил отче Владимир”, это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям “святой отец”, как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом “матушка”.

К архиереям – епископам, митрополитам, Патриарху – нужно обращаться “Владыка”, как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать “Ваше преподобие”, протоиереев – “Ваше Высокопреподобие”, епископов – “Ваше Преосвященство”, архиепископов и митрополитов – “Ваше Высокопреосвященство”, Патриарха – “Ваше Святейшество”.

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: “И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах” (Мф, 23, 9). Но ясно, что “не называйте” имеет смысл “не поклоняйтесь”, иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам “дети”. Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему.

Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение – осенения нас крестным знамением.

Когда священник благословляет нас, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы: Ic. Xc., то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника нас благословляет Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому такое благословение мы должны принимать с особым благоговением. Для этого, подходя за благословением, мы совершаем поясной поклон и складываем руки крестом: правую на левую, ладонями вверх. Получив благословение, мы целуем благословившую нас руку.

Благословение имеет много значений. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения – это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения.

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: “Мир всем”, “Благословение Господне на вас. “, “Благодать Господа нашего. “, осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова “благословите, батюшка” всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей.

Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.

Кроме того, свеча – это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.

Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.

Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.

Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы – о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) – о упокоении усопших. Если желает сердце – можно поставить свечку любому святому или святым.

Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы – жертва уже принята Богом.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – смертный грех, и т.д. околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность – Божественная благодать.

Церковная записка

Церковная записка, подаваемая “О здравии” или “О упокоении”, – это сравнительно недавнее явление. В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.

Помянник – это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.

Церковная записка, в сущности, – разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Первая записка, подаваемая нами, – “О здравии”.

Понятие “здравие” включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии – нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.

В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.

Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: “молитесь друг за друга” (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь.

В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от “здравия” которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним – Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству.

Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: “прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2, 1-4).

Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: “Поминайте наставников ваших” (Евр. 13,7).

Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: “Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” ( 1 Тим. 5,8).

За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: “отдавайте всякому должное. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон” (Рим. 13,7-8).

Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Мф. 5, 44).

Молитва за врагов, за враждующих – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем – и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем.

Вторая записка, подаваемая нами, – “О упокоении”. В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.

Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: “Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лк. 20, 38).

Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу – Господа Иисуса Христа. “Живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми” (Рим. 14, 8-9).

Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана внимательно и неспешно, помните правила:

  1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
  2. Пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
  3. Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
  4. Озаглавьте ее – “о здравии” или “о упокоении”.
  5. Имена пишите в родительном падеже (вопрос “кого”?).
  6. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).
  7. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
  8. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет – отроком (отроковицей) .
  9. Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
  10. Допускается включение в записку слов “воина”, “монаха”, “монахини”, “болящего”, “путешествующего”, “заключенного”.
  11. Наоборот, не надо писать “заблудшего”, “страждущего”, “озлобленного”, “учащегося”, “скорбящего”, “девицы”, “вдовицы”, “беременной”.
  12. В заупокойных записках отметьте “новопреставленного” (усопшего в течение 40 дней по кончине), “приснопамятных” (усопших, имеющих в этот день памятные даты), “убиенных”.
  13. За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении – только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию – первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;

На обедню – так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;

На ектению – поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен пли панихиду.

Церковные требы

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православной Церковь составила ряд специальных священнодействий, обрядов и молитвословий, которые получили название треб, – так как совершаются “по требованию” верующих.

Таинства (кроме таинств евхаристии и священства) – важнейшие из треб, они наполняют нас живой верой, дают благодатную поддержку. К основным требам также относят: молитвы о живых, об усопших, водоосвящение, освящение предметов и пищи.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения – яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

Колокольный звон

Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В “чине благословения колокола” сказано: “яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего”.

Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:

  1. созывать верующих к богослужению,
  2. выражать торжество Церкви и ее богослужений,
  3. возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей богослужений.

Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, напр., пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и проч. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.

Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею, которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.

Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства. В Ветхозаветной церкви, – в Иерусалимском храме, -верующие созывались на богослужения не колоколами, а звуками труб.

В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к богослужению. В то время верующие созывались на богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после богослужения объявлял о времени и месте очередного богослужения.

После прекращения гонений (в IV веке) стали созывать верующих различными способами.

Более общий способ созыва верующих к богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била или кандии – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.

Наконец, определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к богослужению – это колокольный звон.

Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний, Св. Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского богослужения.

На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.

В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства Св. Владимиром (988 г.), т. е. в конце Х века. Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется “кампан” – от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2, по 3 колокола.

Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, то стали отливать колокола больших размеров. Так, на колокольне Ивана Великого в Москве имеются, например, такие колокола: колокол по названию “Вседневный”, весит 1017 пудов 14 фунтов; колокол “Реут”, весит около 2000 пудов; самый большой колокол называется “Успенский” или “Праздничный”, весит около 4000 пудов.

Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является “Царь Колокол”, стоящий теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь Колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Маториными в 1733 – 1735 годах. Материалом для Царя Колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером, Александром Григорьевым, в 1654 г. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.

Общий вес Царя Колокола – 12.327 пудов и 19 фунтов или 200 тонн (218 амер. тонн). Диаметр колокола – 6 метров 60 см. или 21 фут 8 инчей.

Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на колокольню, т. к. колокол жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь Колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда эти деревянные леса загорались, их стали заливать водою. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин и от него отвалился большой кусок, весом в 11.500 килограммов.

После пожара Царь Колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент, по проекту архитектора А. Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу, к постаменту прислонен отпавший край колокола. Такова судьба величайшего в мире Царя-Колокола, который никогда не звонил.

Но и теперь, находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого, колокол “Успенский”, является самым большим в мире (4000 пуд.). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую, Светлую, Пасхальную ночь.

Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри его. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.

Звуки одного церковного колокола представляют собою нечто возвышенное, торжественное; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собою колоколов, то происходит еще более величественное благозвучие. Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: благовест и собственно звон.

Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале богослужения.

Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.

Благовест в свою очередь делится на два вида:

  1. Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и
  2. постный или редкий, производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.

Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.

Собственно звон

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Звон во все колокола различается на:

1. Трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.

Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.

В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.

2. Двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема.

3. Перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз.

4. Перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу, и так повторяют много раз.

Звон на Всенощном Бдении

1. Перед началом Всенощного Бдения – благовест, который заканчивается трезвоном.

2. В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон. Этот двузвон оповещает о начале 2-ой части Всенощного Бдения – утрени и выражает собою радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение”.

В народе двузвон на всенощной называется “вторым звоном” (второй звон после начала всенощной).

3. Во время пения полиелея, перед самым чтением Евангелия полагается трезвон, выражающей радость, празднуемого события. На воскресном Всенощном Бдении, трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. (В некоторых местностях он совершается во время пения: “Воскресение Христово Видевше”. ) обыкновенно в руководствах этот звон именуется “звоном к Евангелию”.

В народе трезвон на Всенощной (“звон к Евангелию”) называется “третьим звоном”.

4. В начале пения песни Божией Матери: “Величит душа Моя Господа. “ бывает краткий благовест, состоящий из 9-ти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).

5. В Великие праздники по окончании Бдения бывает трезвон.

6. При архиерейском богослужении после каждого Всенощного Бдения полагается трезвон, для провода архиерея.

Звон на Литургии

Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон.

Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол.

При архиерейском богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближение архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон.

Затем во время Литургии полагается благовест при начале “Евхаристического канона”, – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществлении Святых Даров.

После окончания Литургии во все Великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).

Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить, для провода архиерея.

Употребление перезвона

Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою “истощение” Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: “Божественное Твое разумев истощение. во спасение людей Твоих. “.

По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Вел. Пятницу и Вел. Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон относящейся к Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.

На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, перед выносом креста из алтаря во время пения “Великого Славословия”, бывает перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза (в некоторых местностях по 1 разу) в каждый колокол от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой – трезвон.

Подобный же перезвон, но только частый, быстрый, и по 7 раз (или по 3 раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды. При погружении креста в воду – трезвон.

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан Епископа. Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон. В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые Праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении Пасхального Евангелия.

Употребление перебора

Перебор, иначе похоронный или погребальный звон, выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого, а после этого ударяют одновременно во все колокола. Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном, выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.

При отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев совершается несколько иной перебор. Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор, снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон, также по прочтении разрешительной молитвы – трезвон. При вынесении тела из храма, снова указанный перебор, а по поставлении тела в могилу бывает трезвон. В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.

Другие звоны

Существует еще так называемый красный звон во все колокола (“во вся тяжкая”).

Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше.

Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.

Кроме того, следует также упомянуть о “всполошном” или “набатном” звоне, имеющем общественно-бытовое значение.

Всполошным или набатным звоном называется непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.

“Вечевыми” колоколами назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече, т. е. на народное собрание.

Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалось радостным, торжественным трезвоном во все колокола.

При подготовке материала использовались следующие труды:

“Как правльно подавать записки ‘О здравии’ и ‘О упокоении'”, издание Сретенского монастыря.

Оценка 4.7 проголосовавших: 18
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here