Роща хетага молитва

Новая статья: роща хетага молитва на сайте святая-молитва.рф - во всех подробностях и деталях из множества источников, что удалось нам найти.

Общенародный праздник святого Хетага

Общенародный праздник святого Хетага – особо почитаемый у осетин праздник.Отмечается во второе воскресенье июля. Главное место торжества – роща Хетага, расположенная в Алагирском районе, в 30 километрах от Владикавказа. Со всех уголков республики съедутся туда десятки тысяч человек, чтобы попросить счастья, мира и благополучия. Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном кабардинского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и тогда он решил скрыться в Осетии. По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из леса Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! В лес!». Но домчаться до леса беглец уже не успел бы. И тогда Хетаг произнес: «Пусть лес придет к Хетагу».Масса леса окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага. Он прожил в роще около года, после чего перебрался в горное селение Нар, где дал начало известному роду Хетагуровых (осет. Хетæгкатæ).

Теперь, это — святое место. Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в святой Роще Хетага- Хетадже Къох, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное не причинять ей при этом вред.

С этой рощей связано много запретов. Один из главных из них – из рощи ничего нельзя выносить. До сороковых годов прошлого столетия доступ в нее имели только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны туда стали приходить женщины и молиться за воюющих сыновей, братьев и мужей.

В 1994 году день Хетага приобрел статус республиканского общенародного праздника. Его отмечают не только осетины, но и многие представители других национальностей, придерживающиеся православной веры

Мужчины и по сей день от трассы до рощи (1 км) ходят босиком.

Сначала в роще не было построек, потом были выстроены места для «трёх пирогов». Пироги , принесённые в рощу, должны быть тёплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в тёплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются. Сначала в рощу приносились только пироги без напитков. Позже стало разрешаться приносить молоко и мёд .

В наши дни Роща Хетага не имеет государственного статуса. То есть это не памятник природы или культуры — это общенациональная святыня. На территории Рощи построен кувандон (осет. кувæндон) — молитвенный дом.

Екатеринбург, ул. Бабушкина, 31

Телефон: +7 (343) 206-62-93 Все права защищены

РОЩА ХЕТАГА: священные деревья, каменный стол, три пирога

В центре павильона красочное панно – седовласый старец парит на горами верхом на крылатом коне. Старца осетины называют Уастырджи, в христианской традиции – святой Георгий, самый почитаемый в Осетии святой.

Осетины почитают Рощу как священное место. Ежегодно во второе воскресенье июля на праздник Хетага сюда съезжаются люди со всей республики, а также из соседней Южной Осетии.

Каждое осетинское село имеет в Роще своё место для празднования. Повсюду здесь установлены металлические кубышки, куда верующие опускают денежные пожертвования.

На восточной окраине рощи построен кувандон – молитвенный дом. Женщинам туда можно заходить лишь по праздникам.

Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном кабардинского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и он решил скрыться в Осетии. По другой версии, Хетаг бежал из родных мест с украденной невестой.

По легенде, в Роще Хетагу явился святой Георгий.

Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди из всех уголков двуединой Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в священной роще, имеют особую силу. Главное не причинять ей при этом вред.

С рощей Хетага связано много традиций: к примеру, отсюда ничего нельзя выносить, даже жёлуди. За ослушание Хетаг сурово наказывает каждого, кто нарушит запрет. Сухие деревья тоже не вывозят, лишь складывают погибшие стволы в сторону.

В деревянной фигуре (справа от стола) во время праздника устанавливают свечи.

В древности только самые достойные мужчины допускались в Рощу, чтобы попросить у Бога и Уастырджи об урожае, излечении от болезни и т.д.

Ещё в первые десятилетия прошлого века женщинам нельзя было заходить в Рощу, однако в годы Великой Отечественной войны они стали приходить сюда, чтобы помолиться за воюющих мужчин. С тех пор данный запрет исчез естественным образом.

Большинство осетин – православные христиане, но православная традиция у них переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастырджи). В народном сознании его образ сочетает черты православного мученика и героя из языческого пантеона.

В Роще есть каменный стол для трёх пирогов – атрибута любого осетинского моления-застолья. Принесённые сюда пироги должны быть тёплыми, так как, по поверью, при приготовлении в них впитываются добрые намерения человека. А в тёплых пирогах эти намерения сохраняются лучше.

Помимо пирогов на празднества в Рощу приносят домашнее пиво и араку.

Роща не имеет какого-либо государственного статуса. Это не памятник природы или культуры – это общенациональная святыня. С 1994 года День Хетага отмечается в Северной Осетии как общенародный праздник.

  • Добавить комментарий
  • 1 комментарий

Android

Выбрать язык Текущая версия v.210.1

Молитвы Всевышнему в священной роще

В Северной Осетии отметили общенациональный праздник – День святого Хетага.

Каждый год во второе воскресенье июля с раннего утра жители республики готовятся к этому, одному из наиболее почитаемых и любимых в народе праздников: женщины пекут осетинские пироги, мужчины варят мясо жертвенных животных. Ближе к полудню во дворах, на улицах накрывают праздничные столы, за которыми возносят молитвы Всевышнему, чтобы он уберег народ от несчастий и бед, как когда-то уберег храброго Хетага.

По преданию, аланский княжич Хетаг, принявший христианство против воли родственников, бежал от их гнева. Когда братья Хетага, не желавшие мириться с его поступком, почти настигли беглеца, до него донесся голос с небес: «Хетаг! В лес!». Но силы Хетага были уже на исходе, и он обратился к доброжелателю со словами: «Мне не успеть до леса, но, может, лес доберется до меня?» И тогда со склона близлежащих гор отделилась роща и выросла перед беглецом, где он и укрылся от погони.

Эта роща до сих пор стоит особняком и одухотворяет невидимой энергетикой всех, кто побывал в ней хоть раз. Здесь растут вековые величественные деревья. Находится она недалеко от селения Суадаг, Алагирского района, в 30 километрах от Владикавказа. В Осетии роща Хетага (или Святилище круглого леса) считается природным храмом Святого Георгия, которого в пантеоне осетинских языческих божеств олицетворяет Уастырджи. Тысячи паломников стекаются в праздничный день к этому священному для жителей республики месту. Многие приезжают в рощу семьями, коллективами, с традиционными тремя пирогами и осетинским пивом.

В День святого Хетага, обращаясь к собравшимся в роще, председатель Всеосетинского народного общественного движения «Стыр ныхас», доктор исторических наук Михаил Гиоев сказал: «Уастырджи – любимое божество осетин, покровитель мужчин, путников и воинов, но главное, что Уастырджи – посредник между Богом и людьми, их союзник, который всегда готов помочь людям, как помог Хетагу. Сегодня каждому нужно настроиться на волну радости, ощущения себя частицей единого народа, отличающегося приверженностью лучшим духовным традициям предков, и провести праздник в молитвах за благополучие и добро на земле Осетии».

День святого Хетага отмечают большинство жителей Северной Осетии независимо от национальной принадлежности. Но традиционные три пирога, символизирующие триединство неба, солнца и земли, в этот день обязательно подаются на праздничные столы и в домах осетин, живущих за пределами республики. С давних пор праздник почитается как день духовного просветления и раскрепощения от меркантильных стремлений, повседневной суеты, как день, когда сердце каждого открывается только самому чистому, светлому, праведному. Считается, что лишь тогда святые хранители Осетии услышат воздаваемую Всевышнему молитву и народ может рассчитывать на их покровительство и помощь.

Владимир ИВАНОВ, Северная Осетия.

На фото: К святилищу Уастырджи возле рощи приходят и стар и млад.

Новости партнеров:

мы в социальных сетях

суббота, 23 Дек

пятница, 22 Дек

Все права на материалы, опубликованные на сайте u-f.ru, принадлежат редакции и охраняются в соответствии с законодательством РФ.

Использование материалов, опубликованных на сайте u-f.ru допускается только с письменного разрешения редакции портала и с обязательной прямой открытой для индексирования гиперссылкой на страницу, с которой материал заимствован.

При цитировании и копировании материалов “ЮФ” активная ссылка на портал обязательна

Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов портала.

Роща хетага молитва

Священная роща Хетага

На территории нашей страны ежегодно отмечают сотни праздников, о существовании которых большинство россиян даже и не слышали.

В различных ущельях, а зачастую и селах Северной Осетии отмечают множество праздников непохожих друг на друга ни содержанием, ни формой проведения. Все их и не описать, но есть у осетин и наиболее важные для всего народа торжества. Веками сохранялись они в первоначальном виде со своими национальными названиями и обычаями: Джеоргуыба, Уацилла, Къахц, Бынаты хицау и многие другие.

В июле осетины отмечают праздник Хетаджы Бон – в переводе на русский День Хетага.

Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намеревавшихся убить его за то, что он принял христианство. Как известно, кабардинцы, как и большая часть кавказцев – мусульмане. Единственная христианская республика на Кавказе – Осетия. Туда и бежал Хетаг. Когда преследователи уже почти настигли юношу в чистом поле, он взмолился:

– О Уастырджи! (на осетинском это означает “О, Господи”) Помоги мне!

В ответ услышал он голос свыше:

– Хетаг! Беги к лесу!

Но к лесу князь уже не успевал и тогда голос велел:

И выросла перед ним чудесная роща с высокими деревьями. Там юноша укрылся и таким образом спасся от преследователей: они повернули обратно, так как не смогли найти Хетага. Молодой князь прожил в роще около года, после чего перебрался в горное осетинское селение Нар, где дал начало известному осетинскому роду Хетагуровых.

Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. Теперь это святое место. Ежегодно во второе воскресенье июля молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в Святой роще Хетага, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное не причинять ей при этом вред.

В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. На День Хетага приносят в жертву быка, теленка или барана. Те, кто по объективным причинам не могут этого сделать, покупают три ребра.

Как и на другие большие осетинские праздники – Уацилла, Джеоргуба и др. – в этот день не принято ставить на стол птицу, рыбу, свинину и приготовленные из них блюда.

В рощу следует приезжать с тремя пирогами и мясом. Но устраивать там бесконечные застолья не положено.

С рощей Хетага связано много традиций и запретов: например, из рощи ничего нельзя выносить. В древности только самые достойные мужчины села допускались туда для того, чтобы попросить об урожае, излечении болезни и другом насущном. До Великой Отечественной вход в рощу женщинам был запрещен, однако в годы войны они стали приходить туда молиться за своих близких, ушедших воевать. С тех пор запрет снят естественным образом.

В наши дни роща Хетага не имеет государственного статуса памятника природы или культуры. Это общенациональная святыня, охраняемая и почитаемая осетинским народом.

Материалы по теме

Статьи

Национальный акцент

© 2003-2017. Национальный акцент. Гильдия межэтнической журналистики.

Зарегистрирован Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор), свидетельство о регистрации СМИ Эл № ФС77-52290 от 25.12.2012

В рубрике ИМХО публикуются мнения, которые могут не совпадать с позицией редакции.

При использовании материалов сайта ссылка на «Национальный акцент» обязательна

Роща Хетага

Ро́ща Хе́тага (осет. Хетæджы къох ) — роща (островной реликтовый лес) площадью около 13 гектар в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ-Алагир, почитаемая осетинами как святое место.

Ежегодно во второе воскресенье июля на Праздник Хетага (осет. Хетæджы Уастырджи / Хетæджы Бон ) сюда съезжаются жители со всех районов республики.

Содержание

Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.

Эта отметка установлена 12 мая 2011 года.

Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном кабардинского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и тогда он решил скрыться в Осетии. По другой бытующей версии, Хетаг бежал с украденной невестой.

По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из леса Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! В лес!». Но домчаться до леса беглец уже не успел бы. И тогда Хетаг произнес: «Пусть лес придет к Хетагу», масса леса окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага. Он прожил в роще около года, после чего перебрался в горное селение Нар, где дал начало известному роду Хетагуровых (осет. Хетæгкатæ ).

Теперь это — святое место. Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в святой Роще Хетага, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное — не причинять ей при этом вред.

Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011)

С Рощей Хетага связано много традиций и запретов: например, из Рощи ничего нельзя выносить. В древности только самые достойные мужчины села допускались в рощу для того, чтобы попросить об урожае, излечении болезни и т. п. До Великой Отечественной войны в Рощу нельзя было входить женщинам, однако в годы войны женщины стали приходить сюда, чтобы молиться за воюющих мужчин. Но в наше время запрет сохранился.

Сначала в роще не было построек, потом были выстроены места для жертвоприношений, «трёх пирогов». Пироги, принесённые в рощу, должны быть тёплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в тёплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются. Сначала в рощу приносились только пироги без напитков. Позже стало разрешаться приносить молоко и мёд также в качестве жертвоприношений.

В наши дни Роща Хетага не имеет государственного статуса. То есть это не памятник природы или культуры — это общенациональная святыня. На территории Рощи построен кувандон (осет. кувæндон ) — молитвенный дом. По праздникам туда разрешено заходить и женщинам.

С 1994 года День Хетага отмечается в Северной и Южной Осетии, как республиканский общенародный праздник. Имя Хетаг и сегодня остаётся очень популярным среди осетин (см. Хетаг (имя)).

Роща хетага молитва

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу – Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя – Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

*Эта легенда хорошо описана в произведении Коста Хетагурова “Хетаг”.

Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.

Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.

Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные – барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.

Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.

В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.

Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал

его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).

Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.

Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН

(праздник Нана Задалеской).

Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.

Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.

Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, – прилагают все усилия, чтобы праздник удался.

Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.

Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.

Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы – о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.

В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.

Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться.

В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.

На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.

Обычно отмечается в июле.

Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.

Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.

Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.

Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.

Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.

Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».

Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.

Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.

Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.

Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.

Аларды – божество оспы, кори и глазных болезней – еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.

Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.

Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам – издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить – оставь нас в веселии».

Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.

Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.

*Рын — болезнь, эпидемия, мор.

**Табу — молитвенное воззвание, благодарение Богу, святым.

Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как

утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков – алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.

В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.

Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.

Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара – ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.

В Нартских сказаниях Фалвара – небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.

Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».

Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.

О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.

Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.

На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага. »

Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.

Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи – покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин.

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков – нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.

Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» – «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 – 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу – Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют “галэргэвдэн”. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник – проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества.

После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».

Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.

На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака. Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье.

На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.

Вообще Цыппурс — это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.

Оценка 4.7 проголосовавших: 18
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here